首先，醫(yī)學(xué)是用來治病的。能不能治好病是檢驗(yàn)醫(yī)學(xué)是否有用（不一定有價(jià)值，因?yàn)閮r(jià)值是商品的屬性，治療并不必然是商業(yè)行為）的標(biāo)準(zhǔn)，沒有用的醫(yī)學(xué)自然沒有存在的價(jià)值（這個(gè)價(jià)值指的是對(duì)人的益處，也和商品無關(guān)），這一點(diǎn)邏輯能力正常的人基本上都應(yīng)該明白。

　　其次，中醫(yī)是一種治病方法，并且經(jīng)過了幾千年的實(shí)踐檢驗(yàn)，歷史證明，正確使用這種方法治療疾病療效確切（錯(cuò)誤的使用責(zé)任在使用者，與醫(yī)學(xué)無關(guān)），而且成功地維護(hù)了一個(gè)民族的繁衍生息和健康成長(zhǎng)，這一點(diǎn)也是有目共睹。

　　任何一門學(xué)問（科學(xué)是一種方法論，但學(xué)問并不一定都是科學(xué)，科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)并非為檢驗(yàn)一切學(xué)問是否有用或一種方法是否有效而設(shè)，科學(xué)的使用同樣不能超越自己的適用范圍）都必然有自己的理論基礎(chǔ)，醫(yī)學(xué)教|育網(wǎng)搜集整理醫(yī)學(xué)當(dāng)然也不例外，中醫(yī)更是把理法學(xué)習(xí)放在方藥運(yùn)用之前，理法方藥次序井然，不容顛倒。

　　中醫(yī)的基礎(chǔ)理論成熟于上古，完善于漢代，發(fā)展于晉唐。金元以降，爭(zhēng)論漸起，各執(zhí)一詞，眾說紛紜，至學(xué)院壟斷之后漸呈衰相。但西學(xué)東漸之前的理論紛爭(zhēng)還屬于運(yùn)用與理解的不同，并不涉及對(duì)理論本身的否定。西學(xué)東漸之后的理論紛爭(zhēng)則是兩種理論之間的本質(zhì)差異所導(dǎo)致的，目前的群眾性爭(zhēng)論基本上也屬于這個(gè)范疇。

　　有些人在肯定中醫(yī)療效的同時(shí)又對(duì)中醫(yī)理論表示否定，這其中最根本的原因其實(shí)還是對(duì)中醫(yī)理論以及中醫(yī)理論與實(shí)踐之間的邏輯關(guān)系的缺乏了解。所以，把中醫(yī)治病的原理用相對(duì)通俗的語言羅列出來，讓大眾對(duì)中醫(yī)理論有個(gè)比較接近本質(zhì)的了解就顯得很有必要了。

　　事物是由簡(jiǎn)單向復(fù)雜由低級(jí)向高級(jí)不斷發(fā)展變化的，這是辯證唯物主義的認(rèn)識(shí)。正是基于這種認(rèn)識(shí)，唯物主義者們才會(huì)認(rèn)同老子的學(xué)說與中醫(yī)學(xué)說都具有“樸素辯證法”的思想。

　　萬物是由簡(jiǎn)單向復(fù)雜變化的，中醫(yī)理論也是這樣認(rèn)識(shí)的，其實(shí)這種認(rèn)識(shí)都本于老子《道德經(jīng)》中“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的論述?！吨芤住废翟~傳也說：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。然后才“天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射”（說卦傳）。

　　一是數(shù)的起點(diǎn)，也是概念的起點(diǎn)，這一點(diǎn)就叫做極，就像地球上虛擬的南北極一樣。所以也可以說一就是太極，太極就是一。一分為二，事物發(fā)展到二就有了對(duì)立，由于同樣來自于一，所以對(duì)立之中又有統(tǒng)一。這個(gè)二用中國(guó)古老的概念表述名字就叫“陰陽”（陰陽只是基本概念，就像磚一樣，任何建筑都離不開磚，但磚并不等同于建筑，陰陽也一樣。從本質(zhì)上說，迷信只是一種態(tài)度，醫(yī)學(xué)教|育網(wǎng)搜集整理迷信與迷信的對(duì)象無關(guān)，只和人的主觀對(duì)事物的態(tài)度有關(guān)。所以，迷信的對(duì)象可以是陰陽，也可以是科學(xué)?？梢允侵嗅t(yī)，也可以是西醫(yī)。迷信的對(duì)象可以是任何事物，陰陽并不等于迷信，中醫(yī)更不等于迷信，可惜很多邏輯混亂的人分不清其中的區(qū)別），《周易》就是用陽爻和陰爻來推演萬事萬物的變化規(guī)律的。

　　即使萬物“數(shù)之可十，推之可百，數(shù)之可千，推之可萬，萬之大不可勝數(shù)”，其生之本也還是本于陰陽。陰陽相貫，如環(huán)無端，升降出入，無器不有，又使萬物所構(gòu)成的世界產(chǎn)生了寒來暑往秋收冬藏的四時(shí)節(jié)氣變化。《內(nèi)經(jīng)》上古天真論說：“夫四時(shí)陰陽者，萬物之根本也。所以圣人春夏養(yǎng)陽，秋冬養(yǎng)陰，以從其根，故與萬物浮沉于生長(zhǎng)之門。逆其根，則伐其本，壞其真矣。故陰陽四時(shí)者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災(zāi)害生，從之則苛疾不起。是謂得道。”此道就是先天地生的生一又生萬物的自然之道，也即辨證唯物主義所謂的自然規(guī)律。

　　陰陽的規(guī)律是：“陰在內(nèi)，陽之守也；陽在外，陰之使也。”“積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長(zhǎng)，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。”“故清陽為天，濁陰為地。地氣上為云，天氣降為雨。雨出地氣，云出天氣。”天地之間如此，“人以天地之氣生，四時(shí)之法成”，自然也逃不出陰陽規(guī)律之外：“夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰。言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。言人身之臟腑中陰陽，則臟者為陰，腹者為陽。肝心脾肺腎五臟皆為陰，膽胃大腸小腸膀胱三焦六腑皆為陽。”“陰勝則陽病，陽勝則陰病，陽勝則熱，陰勝則寒，重寒則熱，重?zé)釀t寒。寒傷形，熱傷氣，氣傷痛，形傷腫。”“陰虛則內(nèi)熱，陰盛則內(nèi)寒；陽盛則外熱，陽虛則內(nèi)寒。”“寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧瀉。濁氣在上，則生瞋（月真）脹。”“故清陽出上竅，濁陰出下竅。清陽發(fā)腠理，濁陰走五臟。清陽實(shí)四肢，濁陰歸六腑。”

　　人與天地相應(yīng)：“天有四時(shí)五行，以生長(zhǎng)收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形，暴怒傷陰，暴喜傷陽。……喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷于寒，春必病溫。春傷于風(fēng)，夏生飧瀉。夏傷于暑，秋必痎瘧。秋傷于濕，冬生咳嗽。”

　　中醫(yī)治病首先言診，診斷有誤，則治必難痊。而診斷首先要分清楚的還是陰陽：“善診者，察色按脈，先別陰陽；審清濁，而知部分；視喘息，聽聲音，而知所苦；觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病之所主；按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生，以治無過，以診則不失矣。”治療原則亦不離陰陽：“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之，以平為期。”治病之要亦首明陰陽：“凡陰陽之要，陽密乃固。兩者不和，若春無秋，若冬無夏，因而和之，是謂圣度。故陽強(qiáng)不能密，陰氣乃絕。陰平陽秘，精神乃治，陰陽離決，精氣乃絕。”

　　治療方法亦與表里陰陽相應(yīng)：“故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六腑，其次治五臟。治五臟者，半死半生也。”“故曰：病之始起也，可刺而已；其盛，可待衰而已。故因其輕而揚(yáng)之，因其重而減之，因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣；精不足者，補(bǔ)之以味。其高者，因而越之；其下者，引而竭之；中滿者，瀉之于內(nèi)；其有邪者，漬形以為汗；其在皮者，醫(yī)學(xué)教|育網(wǎng)搜集整理汗而發(fā)之；其剽悍者，按而收之；其實(shí)者，散而寫之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽，定其血?dú)?，各守其鄉(xiāng)。血虛宜決之，氣虛宜掣引之。”因地制宜，各從所需，真可謂眾美兼?zhèn)?，纖善弗遺矣。

　　陰陽是事物兩種最基本的屬性，就像人首先要分男女一樣，不容混淆。但同一事物中陰陽并非截然可分，陰中有陽，陽中有陰，“萬物皆負(fù)陰而抱陽”，陰陽互根，如環(huán)相貫，這樣陰陽才不至于離決。陽化氣，陰成形。中醫(yī)治病以氣調(diào)形，“上工不治已病治未病”，將疾病消滅于萌芽階段。氣病之后方及形，在形尚有隱顯之分。西醫(yī)理論則沒有氣的概念，疾病只有成形之后才能明確診斷（有很多內(nèi)科病在氣的階段尚未成形，西醫(yī)診斷無病，但病人主觀癥狀十分明顯，用中醫(yī)正確診斷治療就可以治愈，相信很多年齡稍大一點(diǎn)的人多少會(huì)有這樣的經(jīng)驗(yàn)），這是中西兩種醫(yī)學(xué)理論之間最本質(zhì)的區(qū)別。